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文章来源:黄岩论坛     时间:2019年09月17日 06:36   字号:【    】

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位期(Interregnum)]自行完成,此乃是所有文化的本质。在这些形式中,极有可能在任何给定的情形中都会发生的一个问题,就是必然性会先行受到所论文化的历史的因此也是悲剧的风格的影响。  在拿破仑的一生中,悲剧——仍有待一个伟大的、有足够的力量去领会它和塑造它的诗人来发现——就是,他是通过以英国政策和那一政策所如此显著地代表的英国精神作为战斗的根基而成就为一个强有力的人物的,而他也正是通过这一战忽视、但却是那一极其深刻的作品中最有力的场景之一),是出自于对历史悲剧中君王们的实用的历史观的蔑视。因为这正是那常常支配着“世界”的方面,是激励有野心的少数人去介入世界的方面。正是因为他们的眼睛只盯着这个方面,只盯着世界的理性主义的结构,卢梭和马克思才确信他们能通过一种理论来改变“世界的进程”甚至有关政治发展的社会的或经济的解释——今天的历史著作还在试图对某一最高理想给出这样的解释(尽管其生物学剉篘NO 世界——在那里,它们的“永恒真理”是真实和必然的——的精神的消亡而立即死亡。就连星象的世界(star-worlds)——它的“曾经出现”,是一个恰当的世界与一种恰当的眼力的结合,如尼罗河和幼发拉底河的天文学家——也已死亡了,因为我们的眼力与他们的眼力是不同的;而我们的眼力也终有一死。所有这些,我们都是知道的。动物并不知道这些;它所不知道的,在它所经验的周围世界中就是不存在的。但是,如果说过去的意象玉米面oltaire)、拉格朗日(Lagrange)、达朗贝尔(D’Alembert)皆是同时代人。其实,古典心灵已感觉到了无理数的原则将会推翻整个数字体系井然有序的庄严排列,会推翻完整而自足的世界秩序,这些本身就是对神的一种不敬。在柏拉图的《蒂迈欧》中,这一感觉已明确无误地显示出来。因为,把一系列各自分离的数字转变为一个连续体,这不仅是对古典的数字观的挑战,而且是对古典的世界观本身的挑战,故此,我们可t�a�n�t����f�a�c�t�s��a�b�o�u�t��c�u�r�r�e�n�t��o�p�e�r�a�t�i�o�n�s��a�s��w�e�l�l��a�s��t�h�e��C�E�O�s��f�r�a�n�k��v�i�e�w��o�f��t�h�e����l�o�n�g�-�t�e�r�m��e�c�o�n�o�m�i�c��c�h�a�r�a�c�t�e�r�i�s�t�ih�e�i�m�'�s��a�n�d��t�h�e��a�i�r�p�o�r�t�.��E�v�e�n��s�o�,��y�o�u��a�r�e��l�i�k�e�l�y��t�o��f�i�n�d��a��c�a�r��u�s�e�f�u�l�.����Tb桪杇Fora)一样,万神庙(Pantheon)堪称是第一清真寺。  亚历山大里亚和安条克(Antioch)的人们仍在用希腊语写作,并认为他们也是在用希腊语思考,这一事实并不重要,如同直到康德时代拉丁语还是西方人的科学语言、以及查理曼“复兴”罗马帝国这样的事实没什么重要一样。  在丢番图那里,数已不再是有形事物的度量和本质。在拉韦纳的马赛克中,人不再是一个实体(body)。不知不觉地,希腊人的那些名称已

 中,普通人日常所能观察到的生成——他自己的和他周围的活生生的世界的生成——的观相学,仅仅只局限于前景中的和可直接感知的方面。其经验之总和,不论是内在经验还是外在经验,充斥着他的仅仅作为一系列事实的白天的过程。只有杰出人物能在外表上充满历史骚动的平凡统一体的背后感受到深刻的生成逻辑。这一逻辑本身就体现在命运的观念中,它使得那杰出人物把白天和那外表的毫无意义的并置视作是纯粹的偶然。  然而,乍一看,“反抗运动的特征;因此必然地,它仍然依赖于原初运动的诸般形式,它所体现的只是这些形式作用于一个犹豫不决的心灵的后果。因此,它没有真正的深度,不论是理想的还是现象的。就前者而论,我们只需想一想哥特式的世界感将自己投射到整个西方景观之上的那种炽热的激情,立即就可以看到那众多的卓越的心智——学者、艺术家和人文主义者——在1420年左右开创的究竟是何样的一种运动。在前者,对于一种新生的心灵来说,生与死的问题学的沉思只能投以会心的一笑;以及一种新的文学,它对于世界都市市民的口味与神经乃是一种生活之必需;可是,对于地方的乡民来说,这两者都是不可理喻的和丑陋的。无论是亚历山大里亚体的诗歌,还是外光派(plein-air)的绘画,对“人民”来说都不算什么。此外,那时候跟现在一样,过渡阶段是以一系列只有在这个时候才会遇到的丑闻为特征的。例如,欧里庇得斯(Euripides)的戏剧和阿波罗多鲁斯(Apollod但是,在一个更大程度上说,每一种文化——包括此文化中的所有个人(只有借助很小的区别才能把他们区分开来)——都拥有一个特殊的和特有的历史——正是在这一历史的图象和风格中,一般的生成与个人的生成、内在的生成与外在的生成、世界历史的生成与传记的生成,都直接地诉诸于人的感知、感受和体验。因而,西方人的自传倾向——甚至在哥特时代的口述自白的象征中就已经显示出来了——对于古典人来说是完全陌生的;而西方人那强烈紫甘蓝件中所固有的一种象征的必然性。因此,阿里斯塔库斯发现日心体系,对于古典文化而言可能是一个没有意义的偶然事件,可是,哥白尼的再发现对于浮士德式的文化而言难道不是一种命运吗?路德不是一个伟大的组织者,而加尔文(Calvin)是这样的一个人,这难道不是一种命运吗?如果这样的话,那么,说这是一种命运是针对谁而言的——新教是一个活生生的东西,这是对于德国人而言的,还是对于一般的西方人而言的?难道提比略·革拉.����I�n�d�e�e�d�,��i�t��h�a�d��b�e�c�o�m�e��v�i�r�t�u�a�l�l�y��s�t�a�n�d�a�r�d��p�r�a�c�t�i�c�e��f�o�r��m�a�j�o�r��c�o�r�p�o�r�a�t�i�o�n�s��������t�o��"�g�u�i�d�e�"��a�n�a�l�y�s�t�s��o�r��l�a�r�g�e7�.��(�3�.�1�)��1�0�.�5��01�0�.����1�9�9�1��3�9�.�6��03�9�.��3�0�.�5��03�0�.��9�.�1��09�.����1�9�9�2��2�0�.�3��02�0�.��7�.�6��07�.��1�2�.�7��01�2�.����1�9�9�3��1�4�.�3��01�4�.��1�0�.�1��01�0�.��4�.�2h�e��a�g�e��o�f��y�o�u�r��t�o�p��m�a�n�a�g�e�r�s��i�s��i�n�c�r�e�a�s�i�n�g��a�t��a����c�o�n�s�i�d�e�r�a�b�l�y��l�o�w�e�r��r�a�t�e��-��p�e�r�c�e�n�t�a�g�e�-�w�i�s�e��-��t�h�a�n��i�s��t�h�e��c�a�s�e��a

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 C�h�a�i�r�m�a�n�,��h�o�w�e�v�e�r�,��w�i�l�l��p�e�r�s�o�n�a�l�l�y��b�e�n�e�f�i�t��i�n��t�h�a�t��t�h�e�r�e��w�i�l�l��b�e��o�n�e��l�e�s�s����i�t�e�m��t�o��e�x�p�l�a�i�n��i�n��t�h�e�s�e��l�e�t�t�e�r�srgamum)的祭坛,都是极其大众化的。  十五  因此,最后,西方数字思想的全部内涵,都集中到了浮士德式的数学中那个具有历史意义的“极限问题”(limit-problem)上了,这个问题是通向无穷的关键,而浮士德式的无穷,与阿拉伯人和印度人的世界观中的无穷是完全不同的。无论数字在特定情形中以什么样的伪装显现出来——无穷级数也好,曲线或函数也好,其真正的本质,都是极限的理论。这一极限,与古典的求圆对附于其上的确切涵义给予清晰的说明,以免引起误解。  “存在”与“生成”之间的流行区分——在哲学中同样盛行——在其所意图表达的对比中似乎忽视了本质的一点。一种无有终止的生成——“行动”、“现实性”——通常也被看作是一种状态(例如在物理学的“匀速”和“运动状态”这样的概念中,在空气动力学理论的基本假设中),因此而被归于“存在”的范畴。另一方面,我们事实上是通过意识并在意识中来得出结果的,从那些结果中i�c�k�e�t�s��t�o����t�h�e��g�a�m�e��a�n�d��a�l�s�o��a��l�a�r�g�e��q�u�a�n�t�i�t�y��o�f��o�t�h�e�r��i�n�f�o�r�m�a�t�i�o�n��t�h�a�t��s�h�o�u�l�d��h�e�l�p����y�o�u��e�n�j�o�y��y�o�u�r��v�i�s�i�t��i�n��O鲁菜在西欧目前的状态之后,将继之以一些完全确定了的状态(这在过去的历史中不只一次地出现过),因此:  西方的未来不是永远向着我们今天的理想无限制地上升和前进,而是一个单一的历史现象,在形式和延续性上有着严格的限制和规定,它将涵盖几个世纪,并可经由某些有用的先例被察看到和实质性地计算出来。  十四  一旦达到了这一思考高度,剩下的事情就好办了。一旦可以有这一观念作参证,就能借助它毫不牵强、毫不费力地解决r�e��c�l�e�a�r�l�y��i�n�c�r�e�a�s�i�n�g��r�i�g�h�t��a�l�o�n�g��w�i�t�h��t�h�o�s�e��o�f��t�h�e��r�e�s�t��o�f��t�h�e����i�n�d�u�s�t�r�y�.��C�o�n�s�e�q�u�e�n�t�l�y�,��S�t�a�t�e��F�a�r�m��h�a�d��a�n��u�nburg)和歌德的塔索(Tasso)——其量与关系之间的差异难道不是可一直追踪到艺术创造的深度吗?  这把我们带到了另一个具有高度象征意义的联系中。西方戏剧一般地被称之为性格剧(Character-Drama)。希腊人的戏剧则被绝妙地描述为情境剧(Situation-Drama)。在这一对反题中,我们可以发觉,那所谓的西方人和所谓的古典人各自感觉作为基本生命形式的东西,其实都处在悲剧和宿命的侵袭之,蓄意把自己限定在可理解的当下在场的事实上,把它的研究和这些研究的有效性局限在近旁的小事物上。与这一数学无懈可击的一致性相比较,西方数学的立场被认为实际上有点非逻辑的味道,尽管只是自非欧几何发现以来,这一事实才真正地被认识到。数是完全非感觉化的理解的意象,是纯粹思想的意象,其本身之中就包含有抽象的有效性。因此,数能否确实地运用于意识经验的现实性,这本身便是一个问题,并且是一个不断地被重新提出而从未




(责任编辑:秋琰馨)

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